لكن لكي يكون الإنسان موجودًا لا بُدّ من وجود عنصر ثانٍ أيضًا. فالمادة الأساسية هي التراب، ومنها يأتي الإنسان إلى الوجود بعد أن يكون الله قد نفخ في أنفاسه في الجسد الذي تكوَّن منها. تدخل الحقيقة الإلهية هنا. إن رواية الخلق الأولى التي تناولناها في تأملاتنا السابقة تقول الشيء نفسه من خلال صورة أخرى أكثر عمقًا وتأملًا. تقول إنّ الإنسان مخلوق على صورة الله ومثاله [1]. في الإنسان تتلامس السماء والأرض.في البشريّة يدخل الله إلى خليقته؛ فالإنسان يرتبط مباشرةً بالله. فالإنسان مدعو من الله.
كلمات الله في العهد القديم صالحة لكل إنسان على حدة: ”أنا أدعوك باسمك وأنت لي“. كل إنسان يعرفه الله ويحبه. كل إنسان هو إرادة الله، وكل إنسان هو صورته. في هذا بالتحديد تكمن الوحدة الأعمق والأكبر للبشرية – أن كل واحد منا، كل إنسان على حدة، يدرك مشروع الله الواحد، وأن أصله أو أصلها في فكرة الله الخلاقة نفسها. ومن هنا يقول الكتاب المقدس إنّ كل من يعتدي على إنسان ينتهك ملكية الله [2]. فالحياة البشرية تقع تحت حماية الله الخاصة، لأن كل إنسان، مهما كان بائسًا أو عظيمًا، مهما كان مريضًا أو متألّمًا، مهما كان صالحًا أو غير ذي نفع، سواء كان مولودًا أو غير مولود، سواء كان مريضًا مرضًا عضالاً أو مشعًا بالصحة – كلّ واحد يحمل نفَس الله في نفسه، كل واحد هو صورة الله.
هذا هو السبب الأعمق لحرمة الكرامة الإنسانية، وعليه تقوم في النهاية كل حضارة. عندما لا يعود يُنظر إلى الإنسان على أنه يقف تحت حماية الله ويحمل أنفاس الله، يبدأ النظر إلى الإنسان بطريقة نفعية. عندئذٍ تظهر الهمجية التي تدوس على الإنسان. والعكس بالعكس: عندما يُنظر إلى هذا الأمر، عندئذٍ تظهر بوضوح درجة عالية من الروحانية والأخلاق.
إنّ مصيرنا جميعًا يعتمد على ما إذا كان بالإمكان الدفاع عن هذه الكرامة الأخلاقية للإنسان في عالم التكنولوجيا، بكل إمكانياتها. فهنا يوجد إغراء معيّن لعصرنا العلمي التقني. لقد أنتج الموقف التقني والعلمي نوعًا محددًا من اليقين – أي ذلك الذي يمكن إثباته عن طريق التجربة والمعادلة الرياضية. وقد أعطى هذا للبشرية تحررًا معينًا من القلق والخرافة، وسلطة معينة على العالم.
ولكن هناك الآن ميل إلى رؤية ما يمكن إثباته عن طريق التجربة والحساب فقط على أنه معقول، ومن ثم على أنه جاد. وهذا يعني أن ما هو أخلاقي ومقدس لم يعد له أي أهمية. بل يُحسبان على أنهما ينتميان إلى مجال ما يجب تجاوزه، مجال ما هو غير عقلاني. ولكن كلما فعلنا ذلك، كلما أسسنا الأخلاق على الفيزياء، فإننا نطفئ ما هو إنساني بشكل خاص، ولا نعود نحرر الإنسان بل نسحقه.
يجب علينا أن ندرك بأنفسنا ما أدركه كانط وعرفه تمام المعرفة، وهو أن هناك نوعين من العقل، كما يقول: العقل النظري والعقل العملي. ويمكننا أن نسميهما العقل العلمي الطبيعي المادي، والعقل الأخلاقي الديني.
من غير اللائق أن نشير إلى المنطق الأخلاقي على أنه غير عقلاني وخرافة جسيمة لمجرد أن معالمه ونطاق معرفته ليست رياضية. بل هو في الواقع أكثر السببين جوهرية، وهو وحده القادر على الحفاظ على الأبعاد الإنسانية لكل من العلوم الطبيعية والتكنولوجيا، كما أنه وحده القادر على منعهما من تدمير البشرية. وقد تحدّث كانط عن أسبقية العقل العملي على العقل النظري وعن حقيقة أن ما هو أهم وأعمق وأكثر حتمية هو ما يدركه العقل الأخلاقي للإنسان في حريته الأخلاقية. لأنه هناك، يجب أن نضيف أننا هناك نتصور الله وهناك نكون أكثر من ”التراب“.
دعونا نذهب إلى أبعد من ذلك. يكمن جوهر الصورة في حقيقة أنها تمثّل شيئًا ما. عندما أراها أتعرف، على سبيل المثال، على الشخص الذي تمثله، أو المنظر الطبيعي، أو أي شيء آخر. إنها تشير إلى شيء أبعد من ذاتها، وهكذا فإن خاصية الصورة ليست مجرد ما هي عليه في حد ذاتها – على سبيل المثال، الزيت والقماش والإطار. إن طبيعتها بوصفها صورة لها علاقة بحقيقة أنها تتجاوز ذاتها، وأنها تُظهر شيئًا ليست هي نفسها. وهكذا، فإن صورة الله تعني، أولًا، أن البشر لا يمكن أن ينغلقوا على أنفسهم. فالبشر الذين يحاولون ذلك يخونون أنفسهم.
أن يكون الإنسان صورة الله يعني ضمنًا العلاقة. إنها الديناميكية التي تجعل الإنسان يتحرّك نحو الآخر كليًّا. ومن ثم فهي تعني القدرة على العلاقة؛ إنها قابلية الإنسان لله. فالإنسان، كمتتالية متسلسلة، يكون إنسانًا أكثر عمقًا عندما يخرج من ذاته ويصبح قادرًا على مخاطبة الله بطريقة مألوفة. في الواقع، فيما يتعلّق بالسؤال عمّا يميّز الإنسان عن الحيوان، عمّا هو مختلف عن الإنسان تحديدًا، يجب أن تكون الإجابة هي أنه الكائن الذي جعله الله قادرًا على التفكير والصلاة. إنهم أعمق ما يكونون عليه عندما يكتشفون علاقتهم بخالقهم. لذلك، فإن صورة الله تعني أيضًا أن البشر كائنات الكلمة والمحبة، كائنات تتحرك نحو الآخر، وتتجه إلى إعطاء ذاتها للآخر ولا تستقبل ذاتها في المقابل إلا في عطاءٍ حقيقي للذات.
يمكّننا الكتاب المقدس من أن نخطو خطوة أخرى إذا اتّبعنا مجددًا قاعدتنا الأساسية – أي أنه يجب أن نقرأ العهدين القديم والعهد الجديد معًا، وأنه في الجديد فقط يمكن العثور على المعنى الأعمق للعهد القديم. يُشار إلى المسيح في العهد الجديد على أنه آدم الثاني، وآدم النهائي، وصورة الله [3]. هذا يعني أن فيه وحده تُظهر الإجابة الكاملة على السؤال عن ماهية الإنسان. فيه وحده يظهر المعنى الأعمق لما هو في الوقت الحاضر مسودة تقريبية. إنه هو الإنسان النهائي، والخليقة هي رسم أولي يشير إليه. وهكذا يمكننا القول بأنّ البشر هم الكائنات التي يمكن أن تكون إخوة يسوع المسيح أو أخواته.
الإنسان هو المخلوق الذي يمكن أن يكون واحدًا مع المسيح، وبذلك يكون واحدًا مع الله نفسه، ومن هنا فإن علاقة المخلوق بالمسيح، علاقة آدم الأول بآدم الثاني، تدل على أن البشر كائنات في الطريق، كائنات تتميز بالصيرورة. إنهم ليسوا أنفسهم بعد؛ يجب أن يصيروا أنفسهم في النهاية. هنا في خضم أفكارنا عن الخلق يظهر فجأة سر الفصح، سر حبة الحنطة التي ماتت.
على البشر أن يموتوا مع المسيح مثل حبة الحنطة لكي يقوموا حقًا، أن يستقيموا ويثبتوا ويكونوا أنفسهم [4]. لا ينبغي فهم البشر من منظور تاريخهم الماضي أو من تلك اللحظة المعزولة التي نشير إليها بالحاضر. إنهم موجَّهون نحو مستقبلهم، وهو وحده الذي يسمح بظهور حقيقتهم بشكل كامل [5].
يجب أن نرى دائمًا في البشر الآخرين أشخاصًا سنشاركهم يومًا ما فرح الله. يجب أن ننظر إليهم بوصفهم أشخاصًا مدعوين معنا ليكونوا أعضاء في جسد المسيح، والذين سنجلس معهم يومًا ما على المائدة مع إبراهيم وإسحق ويعقوب، ومع المسيح نفسه، بصفتهم إخوة وأخوات، وبصفتهم إخوة المسيح وأخواته، وبصفتهم أبناء الله.
الكاردينال جوزيف راتسنجر (البابا بندكتوس السادس عشر)
ترجمتي عن الإنجليزيّة:
Joseph Cardinal Ratzinger, Boniface Ramsey – In the Beginning…'_ A Catholic Understanding of the Story of Creation and the Fall-Wm. B. Eerdmans.
صدر للكاتب:
كتاب نقدي: اللاهوت السياسي، هل من روحانية سياسية؟
تعريب كتاب جوستافو جوتييرث: لاهوت التحرير، التاريخ والسياسة والخلاص
تعريب كتاب ألبرت نوﻻن الدومنيكاني: يسوع قبل المسيحية
تعريب أدبي لمجموعة أشعار إرنستو كاردينال: مزامير سياسية
تعريب كتاب البابا فرانسيس: أسرار الكنيسة ومواهب الروح القدس